第五章
第五章 1-20 節 (可 5:1-20)
格拉森的被鬼附者
「他們來到海那邊，格拉森人的地方。耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著祂。那人常住在墳塋裡，沒有人能再捆住他，就是用鐵鍊也不能；因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜祂，大聲呼叫說：『至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！』是因耶穌曾吩咐他說：『污鬼啊，從這人身上出來吧！』耶穌問他說：『你名叫什麼？』回答說：『我名叫群，因為我們多的緣故。』就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。在那裡山坡上，有一大群豬吃食。鬼就求耶穌說：『打發我們往豬群裡，附著豬去吧。』耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就出來，要看是什麼事。他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。看見這事的人，便將被鬼附之人所遇見的和那群豬的事，都告訴了眾人。眾人就央求耶穌離開他們的境界。耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和祂同在。耶穌不許，卻對他說：『你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。」可 5:1-20 (和合本)
主剛彰顯了祂對風浪的掌控，隨即就遇到了一個更可怕的敵人——被地獄的殘酷所奴役和驅使的人性狂暴。祂登陸的地方，是一個與所揭示的悲劇相當契合的舞臺。那裡住著混雜的種族，對宗教漠不關心，飼養著大群豬隻。律法對豬雖有忌諱，但他們卻視其利潤為珍寶，以至於寧願驅逐一位神聖的使者——一位將他們從持續的危險中解救出來的人——也不願失去這些利益。現在已經證明，被鬼附的苦難者並不一定是因為犯了特殊的罪。即使是孩子也會陷入這種悲慘境地。但我們仍會預期在那些神被羞辱的地方，如格拉森以及推羅、西頓的沿海地區，這種現象最為猖獗。事實也確實如此。所有的苦難都是罪的後果，儘管個人的苦難並不衡量個人的罪孽。而罪的陰影籠罩最深的地方，永遠是極度悲慘的棲息地。
第一卷福音書提到有兩個被鬼附的人，但其中一個無疑特別凶猛，且後來在宣揚自己的得救時可能非常熱心，以至於只有馬太福音記錄了另一個人的存在。撒但在那個人身上也做了工，即使不是最嚴重的，也足以顯示他的仇恨，以及他想要帶給人類的禍患。
在關於墮落天使心智的少數可怕片段中，有一個最具啟示性且險惡。當污鬼離開一個人後，他會去哪裡棲息呢？他對可愛或崇高的事物沒有共鳴：為了尋求安息，他遊蕩在乾旱之地，那些乾燥的沙地沙漠，在那裡他的痛苦或許能因志同道合的荒涼而得到緩解。因此，神祕巴比倫的廢墟成了鬼魔的居所。同樣地，當污鬼控制了這個被鬼附者時，便驅使他住進了墳塋中那汙穢而陰森的居所。人們可以想像受害者在某個清醒的時刻，意識剛恢復就因這可怕的家而顫抖，隨即又被恐懼所生的凶猛嚇回原形。
「這難道不像，
死亡與黑夜那恐怖的構想，
加上這地方的驚駭。
……
噢！如果我醒來，難道不會發狂，
被所有這些可怕的恐懼所包圍嗎？」
——《羅密歐與朱麗葉》，4.3
他曾一度受到約束，但「現在沒有人能再捆住他」，即使是用鐵鍊鎖住手腳也不行。他那殘酷征服者的凶猛將他自己的力量轉向了他自己，以至於晝夜都能聽到他的嚎叫，他用石頭砍自己，他在墳塋和山中的棲息地就像野獸的巢穴一樣危險，無人敢經過。是什麼奇怪的衝動驅使他從那裡跑到耶穌腳前？他那衝突的傾向所呈現的畫面非常可怕：他內心的魔鬼與某種尚存的人性在掙扎，並被神聖所吸引，以至於他遠遠地跑來，卻大聲呼喊，敬拜祂卻又否認與祂有任何關係；彷彿魔鬼已經顛覆了真實的人格，變成了那個人本身，當被命令出來時，他懇求耶穌不要叫他受苦。
在這裡，我們觀察到邪惡者對基督地位的認知。早在彼得因承認永生神的兒子而獲得特別祝福之前，被鬼附者就稱呼祂為那個連血肉之軀都沒有向磯法啟示的名字。因為他們的首領曾在曠野試探並發現了祂，兩次帶著恐懼的猜測說：「你若是神的兒子」。同樣值得注意的是，「至高神」這個詞是非猶太種族中對耶和華的稱呼。它在兩約中都與迦南人麥基洗德有關。在但以理書中，它貫穿於巴比倫的公告。彌迦將其放在巴蘭的口中。在腓立比，那個有巫術之靈的使女也使用了它。除了在詩篇中提到背道的以色列回轉歸向至高神（詩 78:35）外，這個稱號僅用於與約以外的國家相關的語境中。它在這裡出現，很可能是格拉森受異教影響並因此受災的跡象。
於是，那人藉著他大聲承認是耶穌之父的神的名，懇求耶穌不要叫他受苦。但耶穌並沒有要求被承認；祂是命令魔鬼出來。那些以大聲的認信和喧鬧的教條來取代順服的人，應該記住格拉森的魔鬼也是這樣做的。耶穌回答問道：「你名叫什麼？」這個問題並非無意義，而是具有醫治的傾向。因為那人已經失去了自我：他康復的一部分就是「心裡明白過來」；而同時，他的意識完全融入了折磨他的鬼魔之中，以至於他的聲音就是他們的聲音，他們透過他的嘴唇回答了狂妄的答案。因此，我們的主既是為了平息他的激動，也是為了提醒他想起自己，想起在邪惡存在奪走他的意志之前，他曾經是什麼樣子。這些鬼魔並不是那個人，而是將他「隨處拋擲」、名副其實地「附著」在他身上的敵人。想到「我自己」，那個孤獨的個體，即使撇開那些對我影響最大的人，還有一個靈魂需要失喪或拯救，這總是一件令人清醒的事。教理問答正是以這個問題開始，喚醒並教導每個孩子的良心，將他與同伴區分開來，以便引導他認識神那賦予個人恩典的知識。
或許是內心的鬼魔支配了他的回答，又或許是他自己意識到他們的暴政，在痛苦中喊道：「我們名叫群」；像征服羅馬的軍團一樣，訓練有素、武裝齊全，旨在踐踏和毀滅。這個回答明顯違背了基督剛剛暗示的——他是一個人，一個個體，在造物主眼中是寶貴的。但在每個基督徒國家裡，都有一些人，如果他們向內看，看到自己的個性在多大程度上被一群衝動、欲望和世俗慣例所壓迫和覆蓋，以至於他們沒有任何個人特質，沒有任何本質和特徵，沒有任何值得稱呼的名字，這可能會讓他們感到驚醒。鬼魔現在意識到呼喚他們出來的力量，便懇求祂在那個地方給他們留個避難所。路加福音揭示了這個請求，以及他們之前的抱怨，告訴我們他們害怕被送往「無底坑」或面臨最終的懲罰。正如我們讀到那些被對審判的恐懼和烈火的憤怒所困擾的人一樣，他們除了等到「時候」之外，沒有任何逃脫的希望。為了獲得一點喘息的機會，他們祈求被送進豬群裡，耶穌准了他們。
彌爾頓所歌頌的那些驕傲而英勇的精神，與這些像鬼魂一樣徘徊在墳墓間、凶殘卻又懦弱、既隨時準備懇求又隨時準備撕裂、對指定的時間和無底坑充滿恐懼、依附於那偏遠地區作為志同道合的棲息地、並為自己在畜生中設計最後避難所的邪惡而悲慘的存在之間，有著多大的區別！然而，他們與那個時代和地方的唯物主義迷信同樣遙遠；他們不受薰香或驅魔的影響，也不會在衝出來時弄亂家具。關於鬼魔的請求和我們主的同意，人們提出了許多問題。但對於那些記得我們所有的知識都被神祕的地平線所包圍的虔誠探求者來說，這些問題都不必太過困擾。最荒謬的指控是耶穌在毀壞財產方面採取了不可辯護的行動。那麼，飼養者難道不因其投資的性質而應得損失嗎？祂的同意被認為是必要的，是因為祂僅僅作為一個人，還是作為永生神的兒子？保護畜生免於死亡是祂使命的一部分嗎？這樣給予被鬼附者的得救的視覺證據，難道不比它所付出的財產更有價值嗎？
所遭受的損失並不比莊稼被冰雹打壞，或葡萄園被昆蟲摧毀更大，在這些情況下，一種超出人類控制的力量是由神——那位在基督裡的神——所差遣或允許的。
一個更難的問題是：鬼魔怎麼能進入畜生體內？又為什麼要這樣做？但第一個問題只是那個既不可避免又無法解決的更宏大問題的一個分支：靈魂在任何形式下是如何賦予物質生命，甚至操縱它的？我們不知道思想透過什麼奇怪的連結收縮肌肉，並將其轉化為言語或行動。如果我們相信一個孩子被鬼附這種可怕而憂鬱的事實，除了偏見之外，我們有什麼理由懷疑豬被附身呢？還必須指出，這段敘述並沒有證明這種附身是常見事件，恰恰相反。這個念頭是絕望的最後一種瘋狂手段，提議以極度的卑微來滿足自己，只要鬼魔仍能徘徊在他們曾經繁榮的地區。耶穌的同意並不意味著祂對該計畫的價值或可能性做出任何判斷。祂讓實驗自行證明，就像彼得想要在水面上行走一樣；在這種情況下，簡短的「去吧」讓人想起那時的「來吧」；這是一種不帶認可的同意，針對的是一個即將失敗的嘗試。他們無法在畜生的世界裡找到躲避他們所恐懼的放逐之所；因為整群豬瘋狂且不受控制地衝下山崖投在海裡，被毀滅了。這一系列的第二次勝利就這樣完成了。耶穌不僅是折磨人類的邪惡靈魂的主，也是對抗我們的自然元素狂暴的主。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「所遭受的損失並不比莊稼被冰雹打壞」：本段反映了神的主權與預定論立場，認為神對自然界與人類遭遇的災禍擁有絕對主權；其他宗派如亞米念主義者則可能強調神對惡的「容許」而非「差遣」，以維護神聖潔的屬性與人類自由意志的責任。